BERMEGAH YANG MELALAIKAN

Surah at-Takaatsur yang mengandungi lapan ayat ini diturunkan di Kota Makah (Makiyyah) dan merupakan surah ke-102. At-Takaatsur bermaksud memperbanyak. Surah ini dinamakan sebagai at-Takaatsur kerana pada permulaan surah ini Allah Subhanahu wa Ta’ala menegur orang yang berlumba-lumba mendapatkan pangkat, kuasa, harta benda dan anak pinak sebanyak-banyaknya sehingga lalai dan lupa kepada amalan hari Akhirat.

Ibnu Abu Hatim meriwayatkan daripada Ibnu Buraidah mengatakan ayat ini turun berkenaan dengan dua kabilah Ansar iaitu Bani Haritsah dan Bani Harits yang saling membangga-banggakan diri dan bermegah-megahan tentang segala yang mereka miliki.

Salah satu daripada mereka berkata, “Adakah orang seperti si fulan dan si fulan dalam golongan kamu?” Begitu juga golongan yang lain menambah dengan kata-kata yang sama. Mereka bermegah antara orang-orang yang hidup daripada kalangan mereka.

“Sekarang marilah kita berangkat ke perkuburan!” Salah seorang daripada mereka berkata, “Adakah orang sehebat seperti si fulan dan si fulan di kuburan ini dalam golongan kamu?”

Mereka mengatakan perkara tersebut sambil menunjuk ke arah kuburan. Kata-kata megah dan bangga diri terus diungkapkan antara dua golongan ini. Maka pada saat ini Allah Subhanahu wa Ta’ala menurunkan ayat ini.

Surah ini mengecam sikap manusia yang lalai dan bermegah-megah dengan kelebihan harta, kuasa dan anak-pinak sehingga lupa kepada amalan akhirat. Mereka disibukkan dengan sifat  buruk mereka itu sehingga di akhir hayat pun mereka masih bersifat demikian.

Allah Subhanahu wa Ta’ala menegaskan berulangkali bahawa manusia akan mengetahui dan menyaksikan balasan terhadap perbuatan mereka pada hari akhirat kelak.Ini merupakan satu peringatan bahawa manusia sepatutnya tidak memberi perhatian yang lebih kepada dunia dan mengabaikan kepentingan  agamanya kerana hukuman azab di akhirat kelak adalah amat dahsyat. Surah ini juga mengingatkan manusia bahawa mereka kelak akan ditanya dan dipertanggungjawabkan tentang bagaimana mereka menggunakan ni’mat kurniaan Allah yang mereka megahkan itu.

KEMEWAHAN JUGA ADALAH UJIAN

Agama Islam memandang harta itu sebagai kurnia, ni’mat sekaligus amanah daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Kemewahan harta  memang seringkali mendapat tempat yang terlalu tinggi dalam hati manusia sehinggakan terdapat segelintir manusia yang terlalu kabur dalam menghalalkan apa saja cara untuk mendapatkan harta kekayaan. Namun tidak kurang juga, orang yang terlalu boros dalam membelanjakan hartanya untuk kepentingan dirinya sendiri dan bakhil saat menggunakan harta tersebut di jalan yang diredhai Allah Subhanahu wa Ta’ala. Kemewahan harta, ketinggian pangkat sememangnya adalah ni’mat dan tanpa kita sedari juga ia adalah ujian yang melalaikan sehingga menjadikan kita hambaNya yang suka bermegah-megah. Sememangnya sifat bermegah-megah ini adalah sesuatu yang merosakkan hati dan perasaan, dan ia sesuatu yang melumpuhkan manusia daripada matlamat yang hakiki di dunia yang sementara ini.

Godaan harta itu memang kadangnya menyilaukan mata dan membutakan hati terutama bagi mereka yang lemah imannya dan kurang pengetahuan agamanya. Sehinggakan kerana melimpah ruahnya harta, ramai yang terjerumus dalam kehancuran di dunia dan kecelakaan di akhirat. Tanpa keteguhan iman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, harta akan membawa kesengsaraan bagi yang memilikinya.

Di dalam al-Qur’an ataupun hadits, tidak ada satu pun nas yang melarang orang Islam untuk mengumpul harta dan menjadi kaya. Akan tetapi, apa yang dilarang adalah bermewah-mewah dengan harta benda dan membiarkan jiwa dan hati menjadi hamba olehnya.

Kita perlu mencontohi salah seorang sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam iaitu ‘Abdurrahman bin ‘Auf Radhiallahu ‘anhu. Beliau adalah antara sahabat yang dijanjikan syurga oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan terkenal dengan harta kekayaannya. Walaupun beliau seorang yang hartawa namun kemewahan ‘Abdurrahman bin ‘Auf sebagai seorang pedagang tidak menjadikannya lalai daripada menjadi hamba Allah yang beriman.

Namun sebaliknya beliau menangisi kekayaannya sehinggakan pada suatu hari, Abdurrahman bin ‘Auf menangis tersedu-sedu lalu ia ditanya orang apakah yang menyebabkan beliau menangis itu, lalu dijawabnya, “ Sesungguhnya Mas’ab adalah lebih baik daripadaku kerana ia meninggal dunia di zaman Rasulullah dan di waktu meninggal dunia ia tidak memiliki sepotong kain yang dapat dijadikan kafan untuk membungkusnya. Sesungguhnya Hamzah bin Mutallib adalah manusia lebih utama daripada saya padahal ia tidak mempunyai kain yang dapat dijadikan kafan untuk memakamkannya. Aku khuatir aku ini termasuk di antara orang-orang yang dipercepat untuk meni’mati kebahagiaan dunia fana inidan aku khuatir bahawa aku akan tersisih daripada para sahabat Nabi di akhirat kelak disebabkan aku mempunyai banyak harta.” Kekayaannya yang melimpah-limpah itu, tidak menghalangnya menjadi orang yang paling dermawan dalam mengorbankan harta kekayaannya di jalan Allah dan yang paling pemurah dalam berbuat kebajikan terhadap kaum fakir miskin.

HAK ORANG LAIN

Harta yang kita miliki bukanlah untuk bermegah-megah. Sama ada banyak atau sedikit jumlahnya bukanlah hak milik mutlak kita sepenuhnya kerana di dalamnya juga terdapat hak orang lain. Sebaiknya gunakanlah harta tersebut untuk menyumbang ke jalan yang diredhai Allah Subhanahu wa Ta’ala seperti bersedekah, berwakaf, membantu orang-orang yang lebih memerlukan seperti fakir miskin dan menyumbang ke tabung-tabung masjid atau kebajikan dan seumpamanya. Harta itu memang pada zahirnya mungkin berkurang tetapi pada hakikatnya, ianya banyak memberikan kebaikan kepada orang yang menghulurkan sedekah.

Kebaikan daripada berinfaq  di jalan Allah itu setentunya bakal diganti dengan  ganjaran dan kemurahan daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala kerana sedekah dan infaq itu adalah antara sebab utama datangnya keberkahan dan pembuka sumber rezeki. Sedangkan di akhirat, Allah akan memberi ganti dengan syurga bagi siapa berinfaq di jalanNya sepertimana dalam firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah Saba’ ayat 39 yang terjemahannya:

Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku meluaskan kurnia rezeki kepada sesiapa yang dikehendakiNya antara hamba-hambaNya dan menyempitkannya (kepada sesiapa yang dikehendakiNya), dan apa sahaja yang kamu belanjakan (untuk kebaikan) maka Allah akan menggantikannya dan Dialah sebaik-baik pemberi rezeki.”

Ayat ini mengandungi perintah untuk bersedekah dalam kebaikan dan berinfaq di jalan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Jika usia dan ilmu hanya ditanya ke mana dihabiskan, maka harta pula ditanya dari mana hasilnya dan untuk apa dibelanjakan.

Oleh itu, seorang mu’min tidak perlu takut untuk membelanjakan harta ke jalan Allah. Bahkan yang sepatutnya kita tidak perlu menunggu kaya untuk bersedekah kerana kadang-kadang harta yang banyak sebaliknya akan menjadikan hati kita menjadi terlalu sayang untuk menghulurkan.

WUJUDKAN SIFAT SYUKUR DAN QANA’AH

Untuk menghindari sifat bermegah-megah ini, kita patut mewujudkan dalam diri kita sifat syukur dan qana’ah. Qana’ah adalah buah kesyukuran yang membuat hati dan jiwa kita tenang. Ia membuatkan kita merasa cukup dengan semua rezeki yang telah dikurniakan Allah Subhanahu wa Ta’ala sama ada banyak atau sedikit dan qana’ah ini juga sangat ditekankan oleh agama Islam. Nabi Muhammad Shallallahu ‘alahi wa sallam sentiasa menganjurkan agar kita sentiasa bersifat qana’ah dalam kehidupan sepetimana sabdanya dalam hadits Imam at-Tirmidzi, yang bermaksud: “Sungguh beruntung orang yang Islam, memperoleh kecukupan rezeki dan dianugerahi sifat qana’ah atas segala pemberian.”

Imam al-Bukhari dan Imam Muslim juga meriwayatkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alahi wa sallam pernah bersabda:

“Bergembiralah dan carilah sesuatu yang dapat mengghairahkan kamu, tetapi demi Allah! Bukanlah kemiskinan dan kefakiran yang aku khuatirkan, tapi aku khuatir kalau dunia ini membentangkan segalanya di hadapanmu, kemudian kamu berlumba-lumba mengumpulkan kekayaan seperti mereka juga mencarinya kemudian kamu binasa kerana hartamu seperti yang pernah menimpa mereka.”

Oleh yang demikian, banyak manfaat yang diperolehi daripada sifat syukur dan qana’ah ini antaranya adalah ia boleh memperkuat iman, memperoleh kehidupan yang baik,menjaga dari perbuatan dosa, memperoleh kekayaan yang hakiki dan memperoleh kemuliaan. Sifat-sifat ini juga secara tidak langsung dapat membendung sifat tamak haloba, cemburu dan iri hari terhadap apa yang dimiliki oleh orang lain. Dengan itu, seseorang itu akan merasa lapang dengan rezeki yang diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepadanya dan hilang rasa ternak terhadap apa yang tidak dapt dicapai olehnya.

Bersyukurlah dengan ni’mat yang Allah kurniakan kepada kita dan manfaatkanlah harta tersebut ke jalan Allah Subhanahu wa Ta’ala kerana ditakuti dengan kemegahan dan kelalaian kita terhadap harta, ni’mat tersebut akan ditarik balik daripada kita.

Justeru itu, apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala meluaskan rezeki hambaNya, janganlah pula kita menaikkan darjat dan taraf kehidupan untuk bermegah-megah, sebaliknya tingkatkanlah taraf amalan dan pemberian sedekah. Alangkah baiknya jika kekayaan harta kita itu juga setaraf dengan kekayaan taqwa dan keimanan kita kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan pada masa yang sama juga memiliki jiwa yang sangat kaya dengan sifat-sifat terpuji serta akhlak mulia.

 

Petikan daripada Majalah al-Huda, Pusat Da’wah Islamiah

MENGAPA MENJADI ‘PONDAN’ DAN ‘TOMBOY’?

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menciptakan manusia dengan sebaik kejadian dan menciptakannya dengan jenis yang berlainan iaitu lelaki dan perempuan serta hidup secara berpasang-pasangan dan seling perlu memerlukan. Begitulah halnya dalam kehidupan, manusia pertama yang diciptakan oleh Allah di muka bumi ini iaitu Nabi Adam ‘alaihissalam yang mana dalam kehidupan baginda diciptakan seorang perempuan iaitu Sayidatina Hawa sebagai pasangannya. Kemudian berterusan dan berkembanglah keturunan daripada keduanya dari jenis lelaki dan perempuan.

Walau bagaimanapun fitnah kehidupan ini telah tercemar kerana terdapat umat Islam mengamalkan sifat-sifat tercela atau keji dengan penyakit moral yang berlaku di zaman moden ini iaitu kegemaran lelaki meniru kelakuan dan gerak-geri perempuan, dan perempuan meniru kelakuan dan gerak-geri lelaki. Golongan ini diistilahkan dengan panggilan ‘pondan’ dan ‘tomboy’.

Adapun isu ‘pondan’ dan ‘tomboy’ ini semakin menjadi-jadi dan amat menyedihkan serta memalukan. Apatah lagi terdapat golongan belia kita iaitu belia muslim turut sama terjebak dalam senario ini. Walaupun isu ini tidaklah begitu membimbangkan di negara kita tetapi apa yang dikhuatiri ia akan menular menjadi ‘virus’ dan merebak bagai kanser yang meresapi jiwa dan keseluruhan anggota badannya. Lebih-lebih lagi secara sedar atau tidak, pertumbuhan golongan ini turut disertai oleh para intelektual. Bahkan bagaikan satu kebanggaan pula bila mereka berada dalam kelompok ‘eksklusif’.

Gambaran di atas tidak ubah seperti zaman jahiliyah yang sedang berulang di mana semua orang bebas melakukan dan melahirkan apa saja dengan sesuka hati. Tidak ada sekatan dan larangan. Maka diturunkan al-Qur’an dan diutus junjungan agung kita Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam .

Begitulah keadaannya dulu tapi sekarang telah diturunkan al-Qur’an sebagai pedoman, masih ada lagi umat Islam yang ‘sesat’ dari landasan agama Islam.

Golongan ‘pondan’ dan ‘tomboy’ tidak dapat disamakan atau dilabelkan sebagai khunsa. Walau bagaimanapun dengan kebesaran Allah Subhanahu wa Ta’ala, adakalanya didapati seseorang itu dilahirkan denagn mempunyai dua alat kelamin iaitu kelamin lelaki dan perempuan yang di dalam istilah fiqh  dikenali dengan nama ‘khunsa’.Dalam ajaran Islam telah menjelaskan, jantina khunsa ini perlu ditentukan mengikut kecenderungannya dan alat mana yang lebih berfungsi. Oleh itu, kekuatan minda biasanya menjadikan mereka boleh memilih ke arah jantina yang lebih dominan.

Namun ta’rifan ‘pondan’ dan ‘tomboy’ ini berbeza dengan khunsa. Ini kerana golongan ini senghaja merubah ciptaan tuhan yang esa iaitu dari lelaki kemudian ditransformasikan menjadi perempuan atau dari perempuan kemudian ditransformasikan menjadi lelaki iaitu melalui keadah pembedahan atau suntikan hormone. Apabila ditanya mengapa mereka menjadi ‘pondan’ atau ‘tomboy’ di antara jawapan yang sering diberikan ialah takdir, “dari kecil tidak dididik oleh ibu bapa dan tiada bantahan dengan perubahan yang dilakukan.”

Antara faktor dalaman yang paling banyak menyebabkan mereka menjadi begini ialah:

1.       Kurangnya iman dan sedikitnya rasa takut kepada Allah.

2.       Taqlid buta iaitu meniru-meniru perbuatan tanpa memahami dan mengetahui apa yang dilakukannya serta tidak memikirkan manfaat dan kemudharatannya.

3.       Hasutan dan pengaruh dari rakan atau keadaan sekeliling mereka (artis atau selebriti) sekalipun hal ini bertentangan dengan fitrah peradaban manusia.

4.       Kurang percaya kepada diri dan keupayaan mereka untuk menarik perhatian orang sekililing, lalu menutup kekurangan itu dengan cara menyertai mereka kepada keburukan iaitu menyerupai laki-laki atau perempuan dalam perilaku, penampilan, berpakaian dan sebagainya.

Manakala beberapa faktor luaran sama ada dari aspek persekitaran, masyarakat sekeliling dan sebagainya turut menyumbangkan kepada berleluasannya golongan ini, antaranya ialah:

1.       Kurangnya didikan. Umumnya, pendidikan yang baik akan menjadikan seseorang itu insan yang berguna, manakala pendidikan yang salah akan menyeretnya kepada berbagai penyimpangan yang bersifat negatif.

2.       Pengaruh media massa dengan berbagai bentuk dan jenisnya, baik yang dilihat, didengar atau melalui bacaan. Di dalamnya berkembang dan tersebar pemikiran-pemikiran sesat dan mendorong mereka untuk melanggar norma agama dan prinsip-prinsip kebenaran.

3.       Bergaul dengan golongan yang rosak akhlak seperti mereka yang digelar samsing. Di antara hal yang tidak diragukan lagi iaitu kawan sepergaulan yang mempunyai pengaruh besar dalam peribadi seseorang baik positif ataupun negatif. Sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu yang bermaksud:

 

“Orang laki-laki itu menurut agama temannya, maka hendaklah salah seorang kamu memperhatikan orang yang dijadikannya teman.”

Walaupun ramai di kalangan masyarakat mengetahui kewujudan golongan ini, tetapi sikap ambil lewa dan “tidak ingin menjaga tepi kain orang” sering berlaku, memandang dengan sebelah mata sahaja dan tidak menganggap ia sebagai satu tanggungjawap bersama bagi membanterasnya. Justeru itu,kita hanya membiarkan saja kemungkaran demi kemungkaran berlaku di depan mata kerana kita sendiri lemah untuk menghalang dan tidak ambil peduli. Lebih-lebih lagi golongan ini tidak mendapat tantangan dari mana-mana pihak sama ada dari keluarga sendiri mahupun kawan-kawan. Ada segelintir ibu bapa yang membiarkan sahaja atas dasar sayangkan anak dan kawan-kawan pula atas dasar tidak sampai hati untuk menegur dan melarang.

Maka tidak secara langsung perkara seumpama ini disokong oleh ibu bapa dan kawan-kawan tetapi “sokong bawa rebah” dan menjadikan golongan ini semakin lupa diri dan asal usul mereka. Ternyata perbuatan ini merupakan sesuatu penyelewangan fitrah yang amat buruk dan dahsyat.

Di samping itu ia memberi kesan kepada individu itu sendiri di antaranya ialah mereka akan mendapat tohmahan dan hinaan serta dipandang rendah dan sinis oleh orang sekeliling. Selain itu, mereka tidak akan dihormati malah ada segelintir di kalangan masyarakat yang tidak bertanggungjawab akan memperlakukan dengan sesuka hati.

Oleh itu, jika sikap masyarakat kita mengambil ringan dan mudah sahaja terhadap kejadian maksiat dan kemungkaran yang berleluasa di sekeliling mereka, maka bangsa dan negara akan menghadapi krisis identiti dan belia kita akan terus hanyut di alam fantasi kehidupan mereka. Ini sangat menakutkan apatah lagi belia muslim kita merupakan tonggak harapan dan pucuk pimpinan di masa hadapan. Kecenderungan belia pada perkara-perkara negatif akan memberi kesan buruk kepada masyarakat, bangsa dan negara.

Perkara seperti ini tidak boleh dipandang remeh kerana masalah kecelaruan jantina menghampiri ke lembah bahaya dan semakin meruncing yang boleh mengancam pembangunan modal insan yang sempurna. Akhirnya panggilan “Awang”pun tidak “Dayang”pun tidak dan kita akan menghadapi masalah dari segi pergaulan dan batasan hukum yang telah disyariatkan.

Dalam kontek Islam sebagai agama yang suci dan luhur, golongan ini dianggap sebagai orang yang tidak amanah dengan tanggungjawab yang diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Jika seseorang itu dilahirkan sebagai lelaki, maka itu adalah satu amanah yang cukup besar untuk diteruskan sebagai seorang lelaki yang normal yang bakal menjadi khalifah (pemimpin). Khalifah bukan sahaja untuk memimpin keluarga atau masyarakat, tetapi dalam skop yang lebih kecil iaitu khalifah kepada diri sendiri. Tanggungjawab  untuk memastikan hala tuju dan perwatakan yang sempurna sebagai lelaki adalah satu amanah yang cukup besar.

Oleh yang demikian, syari’at Islam melarang keras, malah perbuatan ini dikutuk oleh Allah dan RasulNya. Hadits riwayat Imam al-Bukhari, dari Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam  bersabda:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُتَشَبِّهِينَ مِنَ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ
Maksudnya:

Telah melaknat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam lelaki yang menyerupai perempuan dan perempuan yang menyerupai lelaki.

Dalam hadits riwayat Imam Ahmad juga menjelaskan mengenai golongan ini iaitu daripada Ibnu ‘Abbas Radhiallahu ‘anhuma, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لَعَنَ رَسُولُ اللَّه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمُخَنِّثِينَ  مِنَ الرِّجَالِ وَالْمُتَرَجَّلَاتِ مِنَ النِّسَاءِ

Maksudnya:

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutuk lelaki-lelaki yang menyerupai seperti wanita (pondan), dan wanita-wanita yang berlagak seperti lelaki (tomboy).

Perbuatan seumpamanya berlaku di zaman Nabi Luth seperti yang disebut di dalam al-Qur’an. Hampir keseluruhan kaum ini mengamalkan gaya hidup songsang iaitu melakukan hubungan kelamin sesama jenis iaitu lelaki dengan lelaki yakni meningglkan perempuan. Sebagaimana dalam firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah an-Naml ayat 54-55 yang terjemahannya:

“Dan (Kami juga telah mengutus) Nabi Luth, (ingatlah) ketika dia berkata kepada kaumnya: “Mengapa kamu melakukan perbuatan yang keji sedangkan kamu mengetahui keburukannya?”

“Mengapa kamu mendatangi laki-laki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan?  Sebenarnya kamu ialah kaum yang bodoh.”

Nabi Luth telah menyeru mereka untuk menghentikan perbuatan tersebut di samping menyampaikan seruan-seruan Allah, tetapi mereka mengabaikannya malah mereka mengingkari kenabiannya. Akhirnya, kaum Nabi Luth dimusnahkan dengan bencana yang sangat mengerikan dan dahsyat.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Surah Hud ayat 82-83 yang terjemahannya:

“Maka apabila datang perintah Kami (untuk membinasakan mereka), Kami menjadikan negeri kaum Nabi Luth itu yang di atas ke bawah (diterbalikkan) dan Kami menghujaninya dengan batu-batu daripada tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi.”

“(Batu-batu itu) diberi tanda di sisi Tuhanmu (untuk membinasakan mereka) dan ia pula tidaklah jauh daripada orang-orang yang zalim.”

Di dalam hadits riwayat Imam Muslim, dari Abu Said, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda yang bermaksud:

“Barangsiapa di antara kamu yang melihat suatu kemungkaran, maka hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya. Jika dia tidak mampu, maka hendaklah dengan lisan. Dan jika tidak mampu, maka hendaklah dengan hatinya, dan yang terakhir itu adalah selemah-lemah iman.”

Tips Dan Saranan kepada mereka yang mahu kembali ke pangkal jalan dan mengubah diri kembali kepada fitrah kejadian yang telah ditetapkan. Antaranya ialah:

1.       Mengamalkan sifat-sifat terpuji adalah sebagai usaha bagi mengukuhkan hubungan dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala kerana kebaikan yang Allah beri kepada kita amat banyak. Hubungan baik manusia dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala bermula apabila kita memiliki I’tikad dan kepercayaan yang benar terhadapnya. Keyakinan dan I’tikad terhadap Allah hendaklah benar-benar ditanamkan di hati dan jiwa kita serta dibesarkan daripada fahaman dan pengaruh negatif.

2.       Melaksanakan konsep ‘al-Amru bil Ma’ruf wan Nahyu anil Munkar.’ Memberi Pendidikan dan penjelasan mengenai agama iaitu dengan menyuruh mereka mentaati perintah Allah dan RasulNya dan mencegah mereka daripada berbuat dosa dan maksiat.

3.       Memilih teman yang baik dan wara’.

Selain itu, kerjasama dari masyarakat untuk mengambil langkah-langkah agar dapat menjauhkan para belia terutamanya golongan muda kita supaya menjauhkan diri dari tersasar ke lembah keruntuhan moral. Antaranya ialah seperti berikut:

1.       Memberi sepenuh perhatian dan kasih sayang kepada anak-anak. Peranan ibu bapa dalam mencorakkan si anak amat penting kerana didapati ada sesetengah daripada ibu bapa memakaikan pakaian perempuan kepada anak lelaki mereka, membeli aksesori perempuan untuk anak lelaki mereka, melayan anak mereka seolah-olah anak mereka seorang anak perempuan.

Sepertimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam di dalam hadits yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dari Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, maksudnya; “Setiap anak dilahirkan atas fitrah, maka kedua ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi atau Nasrani atau Majusi.”

2.       Mengadakan aktiviti-aktiviti sihat dengan menyelitkan program motivasi diri dan kaunseling. Peka pada pergolakan isu semasa dan menjauhkan diri dari pengaruh-pengaruh negatif.

Secara amnya setiap perkara yang kita lakukan mempunyai batasan tertentu. Sebagai manusia juga mempunyai batasan-batasan dalam melakukan setiap perkara termasuklah batasan kita sebagai makhluk yang telah ditentukan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Tidak dinafikan, sesungguhnya manusia tidak dapt lari daripada melakukan dosa dan kesalahan. Oleh itu adalah menjadi tanggungjawab kita sesama manusia untuk mencegah kemungkaran dan membantu mereka yang terlibat dalam masalah ini supaya kembali semula ke pangkal jalan agar mereka mengikut fitrah semulajadi yang telah diciptakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan bukan pula mereka disisihkan.

Selain itu, persekitaran yang baik dapat membantu golongan ini berhijrah dari perkara yang negatif kepada positif. Walau bagaimanapun keazaman diri yang untuk ingin berubah dan berhijrah kepada kebaikan adalah lebih afdhal dan elok bagi diri  individu itu sendiri. Sepertimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah ar-Ra’d ayat 11 yang terjemahannya:

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.”

Apa yang pasti fenomena ini tidak akan ada sudahnya jika mereka tidak mahu kembali ke pangkal jalan. Keinsafan individu itu sendiri amat perlu di samping mengharapkan limpah keampunan, taufiq dan hidayah daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui cara mendekati diri dan mengenali kekuasaan dan kebesaranNya. Di samping itu, hendaklah memperdalamkan lagi dan menitikberatkan soal-soal aqidah dan Syariah serta diterapkannya dengan berdasarkan kepada sumber-sumber asal seperti al-Qur’an, hadits, ijma’ dan qiyas.

 

Petikan daripada Majalah al-Huda (Disember 2011M/1433H), Terbitan Pusat Da’wah Islamiah.