AMALAN-AMALAN SUNAT DILAKUKAN PADA 1 SYAWAL

Alhamdulillah, kita telah pun melangkah ke bulan Syawal, bulan kemenangan umat Islam setelah sebulan berpuasa di bulan Ramadhan menahan nafsu, lapar dan dahaga. Jadi, ada baiknya kita mengetahui beberapa amalan-amalan sunat dilakukan untuk diamalkan pada 1 Syawal.

1.       Menghidupkan malam hari Raya.

Pada malam hari Raya digalakkan kita menghidupkannya dengan berzikir, bertakbir, bertahmid, berdoa dan istighfar dan juga bersedekah.

Sunat melaungkan takbir dengan suara jahr (nyaring) pada malam Aidilfitri selepas terbenamnya matahari sehinggalah imam mengangkat takbiratul ihram sembahyang Hari Raya.Disunatkan bertakbir bagi membesarkan Allah Subhanahu wa ta’ala.

2.       Mengerjakan sembahyang Sunat Aidilfitri.

Sembahyang Aidilfitri hukumnya sunat muakkadah dan disunatkan melakukannya secara berjemaah dan menurut mazhab as-Syafi’e boleh juga dilakukan secara bersendirian di rumah. Sembahyang Sunat Aidilfitri sekurang-kurangnya dikerjakan seperti sembahyang sunat wudhu’. Namun yang sempurnanya dikerjakan dengan dua rakaat bersama-sama dengan takbir.

Kaifiat bersembahyang Aidilfitri ialah:

Lafaz niat sembahyang Aidilfitri:

(Jika dilakukan secara berjemaah)

أُصَلّيِ سُنَّةَ عَيْدِ الْفِطْرِرَكْعَتَيْنِ مَأْمُوماً لِلّهِ تَعَالَى

Ertinya:

“Sahaja aku sembahyang sunat Aidilfitri dua rakaat menjadi makmum kerana Allah Ta’ala.”

Manakala (Jika dilakukan secara perseorangan)

أُصَلّيِ سُنَّةَ عَيْدِ الْفِطْرِرَكْعَتَيْنِ لِلّهِ تَعَالَى

Ertinya:

“Sahaja aku sembahyang  sunat Aidilfitri dua rakaat kerana Allah Ta’ala.”

Selepas mengangkat takbiratul ihram, disunatkan membaca doa iftitah, dan selepas itu,

melafazkan takbir  (الّلهُ أَكْبَر) sambil mengangkat tangan setiap kali takbir sebanyak 7 kali bagi rakaat yang pertama dengan suara yang terang dan jelas (*). Kemudian membaca surah al-Fatihah dan sunat membaca sesudah itu surah Qaf atau surah al-A’laa atau surah ad-Dhuha atau surah al-Kafirun.

Dan bagi rakaat yang kedua pula, dilafazkan 5 kali takbir (الّلهُ أَكْبَر) dengan suara yang terang dan jelas (*) kemudian membaca surah al-Fatihah dan sunat membaca sesudah itu surah al-Qamar atau surah al-Ghasyiah atau surah al-Insyirah atau surah al-Ikhlas.

(*) Sunat diselangi takbir itu dengan suara yang israr (perlahan) bacaan zikir berikut:

سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ لِلّهِ وَلَا إِلَهَ إِلّا اللّه واللّه أَكْبَرُ

Disunatkan Khutbah bagi sembahyang Aidilfitri sebanyak dua kali selepas selesai sembahyang. Tidak disunatkan berkhutbah bagi orang yang mengerjakan sembahyang  Sunat Hari Raya secara bersendirian. Begitu juga bagi Jemaah perempuan, melainkan ada lelaki yang membaca khutbah untuk mereka.

Selain mengadakan di dalam masjid, jika terlalu ramai disunatkan juga mengadakannya di tanah lapang yang luas. Disunatkan pergi ke tempat sembahyang melalui satu jalan dan kembali  melalui jalan yang lain.

3.       Sunat Makan Sebelum Sembahyang Aidilfitri.

Sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Buraidah Radhiallahu ‘anhu, katanya :

كَانَ النّبِيُ ﷺ لاَ يَخْرُجُ يَوْمَ الْفِطْرِ حَتّى يَطْعَمَ، وَلا يَطْعَمُ يَوْمَ الأَضْحَى حَتَّى يُصَلِّي

(رواه الترمذي)

Maksudnya:

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wassalam tidak keluar (mengerjakan sembahyang Hari Raya) pada Aidilfitri sehinggalah Baginda makan dan tidak makan pada Aidiladha sehinggalah Baginda sembahyang (Aidiladha).

(Hadith Riwayat at-Tarmizi)

Pada Aidilfitri itu sunat makan beberapa biji tamar (dengan bilangan yang ganjil) sebelum mengerjakan sembahyang Hari Raya sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Anas  bin Malik Radhiallahu ‘anhu katanya:

كَانَ رَسُولُ الله ﷺ لاَ يَغْدُو يَوْمَ الْفِطْرِ حَتّى يَأْكُلَ تَمَرَاتٍ وَقَالَ مُرَجَّأُ بْنُ رَجَاءٍ حَدَّثَنِي عُبَيْدُ الله

  قَالَ : َحدَّثَنِي أَنَسٌ عَنْ النَّبِي ﷺ وَيَاْكُلُهُنَّ وِتْرَا

(رواه البخاري)

Maksudnya:

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassalam tidak keluar di awal pagi Aidilfitri sehinggalah Baginda makan beberapa biji tamar. Berkata Murajja’ bin Raja’: “Telah menceritakan kepadaku daripada Nabi Shallallahu ‘alaihi wassalam: “ Dan Baginda memakannya (tamar) dengan bilangan yang ganjil.”

(Hadits riwayat al-Bukhari)

4.       Mandi Sebelum Sembahyang Hari Raya.

Sunat mandi sebelum mengerjakan sembahyang Hari Raya sebagaimana disunatkan mandi sebelum sembahyang Jumaat.

Demikian juga sunat berharum-haruman, mencabut atau mencukur bulu seperti bulu ketiak, menggunting misai dan janggut, memotong kuku dan menghilangkan bau-bauan pada badan dan pakaian.

Sementara waktu mandi pula, menurut pendapat yang ashah dan disepakati oleh ulama-ulama asy-Syafi’iyyah harus mandi selepas fajar atau sebelumnya.

5.       Memakai Pakaian yang cantik.

Sunat memakai pakaian yang terbaik dan afdhal memakai pakaian berwarna putih.

6.       Pada hari raya ini, sangat digalakkan apabila orang-orang Islam berjumpa antara satu sama lain mengucapkan ‘tahniah Hari Raya’ sebagaimana yang diakui oleh Ibnu Hajar Rahimahullah. Ucapan tahniah itu seperti:

تَقَبَّلَ اللهُ مِنّا وَمِنْكَ

Maksudnya :

“Semoga Allah menerima daripada kita (amal ibadat) dan menerimanya daripada awak.”

Sunat dibalas ucapan tahniah ini seperti:

تَقَبَّلَ اللهُ َمِنْكُمْ أَحْيَاكُمُ اللهُ لِأَمْثَالِهِ كُلُّ عَامٍ وَأَنْتُمْ بِخَيْر

Maksudnya:

“Semoga Allah menerima daripada kamum, semoga Allah memelihara kamu kerana mentaatiNya, setiap tahun kamu dalam keadaan baik.”

Sumber rujukan : Irsyad Hukum 2004 dan buku Bulan Ramadhan dan Keistimewaan.

MENCARI MALAM LAILATUL QADAR

Kemuliaan bulan Ramadhan yang menjadikannya rebutan orang-orang beriman adalah kerana pada bulan ini terjadinya malam Lailatul Qadar. Keistimewaan malam Lailatul Qadar apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala menurunkan surah yang khusus untuknya di dalam al-Quran al-Karim. Surah tersebut dinamakan Surah al-Qadar, ayat 1-5, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman :

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (َ1) وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (2)

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ (3) تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ(4)

(5) سَلَامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْر

Tafsirannya:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (al-Quran) itu pada malam Lailatul Qadar. Dan tahukah engkau apakah malam Lailatul Qadar itu? Malam Lailatul Qadar itu lebih baik daripada seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat, dan malaikat Jibril dengan izin Tuhan mereka untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan hingga terbit fajar.”

Surah ini adalah bukti jelas tentang keutamaan, kemuliaan, keberkatan dan keistimewaan Lailatul Qadar. Malam Lailatul Qadar mempunyai kelebihan yang sangat besar kerana malam itu menyaksikan turunnya al-Quran.

Menurut pandangan sebahagian besar ahli tafsir, al-Quran diturunkan sekaligus ke Baitulizzah di langit kedua pada malam Lailatul Qadar. Manakala al-Quran diturunkan ke bumi dan diterima oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassalam, melalui perantaraan Jibril ‘alaihissalam sebagai wahyu terjadi secara beransur-ansur selam 23 tahun.

Dalam setahun ada 365 hari, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memilih satu hari untuk menurunkan al-Quran iaitu pada malam Lailatul Qadar sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam surah al-Baqarah, ayat 185:

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ..

Tafsirnya:

“(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu pada) bulan Ramadhan yang diturunkan padanya al-Quran, sebagai petunjuk kepada manusia dan sebagai keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk itu dan menjelaskan perbezaan antara yang benar dengan yang salah..”

Keistimewaan seterusnya malam Lailatul Qadar adalah ia lebih baik daripada seribu bulan. Jika dihitung, seribu bulan bersamaan dengan kehidupan selama 83 tahun dan 4 bulan. Ertinya satu malam ini lebih baik daripada seluruh umur seseorang. Ini adalah di antara keistimewaan yang menjadikan Lailatul Qadar itu adalah malam yang dicari-cari oleh setiap umat Islam di mana jua berada.

Mengenai bila waktunya Lailatul Qadar itu, tidak ada seorang yang dapat mengetahuinya bila berlakunya Lailatul Qadar. Tetapi sebahagian ‘ulama berpendapat Lailatul Qadar itu berlaku pada sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan di mana besar kemungkinan ia berlaku pada malam berangka ganjil sama ada pada malam ke 21, 23, 25, 27 atau pada malam 29, ini berdasarkan dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dari Ubadah bin as-Samad katanya:

قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ أَخْبَرْنَا عَنْ لَيْلَةِ الْقَدْرِ فَقَالَ رَسُولَ الله ﷺ هِيَ فِي رَمَضَانَ الْتَمِسُوهَا فِي الْعِشْر الأَوَاخِرِ فَإِنّها وِتْرٌ فِي إِحْدَى وَعِشْرِين أو ثَلاثِ وَعِشْرِين أو خَمْس وَعِشْرِين أو سَبْع وَعِشْرِين أَوْ تِسْع وَعِشْرِين أَوْ فِي اّخِرِ لَيْلَةٍ فَمَنْ قَامَهَا إِيمَانَا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ وَمَا تَأَخَّرَ

(رواه إمام أحمد)

Maksudnya:

"Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassalam mengkhabarkan kepada kami tentang Lailatul Qadar. Baginda bersabda di dalam bulan Ramadhan di sepuluh yang akhir malam 21 atau malam 23 atau malam 25, atau malam 27 atau malam 29 atau di akhir malam bulan Ramadhan. Barangsiapa mengerjakan qiam, pada malam itu kerana imannya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan kerana mengharapkan keredhaanNya, nescaya diampunkan dosanya yang telah lalu dan dosanya yang akan datang”.

Hikmat tidak ditentukan Lailatul Qadar secara tepat adalah sebagi motivasi kepada umat Islam untuk sentiasa berusaha menghidupkan kesemua sepuluh malam terakhir dengan ibadat dan amal soleh. Seandainya Lailatul Qadar telah ditetapkan pada malam yang tertentu, nescaya umat Islam akan mengabaikan ibadat dan amal soleh pada malam-malam yang lain.

Memasuki fasa ketiga bukan yang penuh keberkatan dan kemuliaan ini, marilah kita menggunakan peluang dan tawaran yang berharga ini bagi menambahkan bekalan akhirat. Lebih -lebih lagi pada 10 malam terakhir daripada bulan Ramadhan yang mempunyai banyak kelebihannya.

Lailatul Qadar adalah malam yang amat ditunggu-tunggu oleh mereka yang menginginkannya kerana ia hanya berlaku pada satu malam sahaja sepanjang tahun. Maka beruntunglah siapa yang memperolehinya dan rugilah siapa yang melepaskannya.

Selain kelebihan beramal, malam Lailatul Qadar juga memperjelaskan segala urusan hidup manusia dengan penuh hikmah. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui surah ad-Dukhan ayat 3-6:

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ (3)   فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ  (4) أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ(5)

رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (6)

Tafsirannya:

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan al-Quran itu pada malam yang berkat. Sesungguhnya Kami ialah Pemberi Peringatan. Pada malam itu, dijelaskan tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmah. Iaitu perkara-perkara yang besar di sisi Kami. Sesungguhnya Kamilah yang mengutus rasul-rasul. Sebagai rahmat daripada Tuhanmu (kepada manusia). Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”

Berdasarkan ayat di atas menurut sebahagian ulama,Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menentukan rezeki dan qadha qadar ke atas segala makhlukNya selama setahun. Justeru, tidak hairan mengapa rahsia kedatangannya disembunyikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada kita.

Menurut Imam ar-Razi, antara rahsia disembunyikan malam Lailatul Qadar ialah:

1.      Agar umat Islam dapat membesarkan keseluruhan malam bulan Ramadhan tanpa memilih malam tertentu sahaja.

2.       Bimbang umat Islam tidak berusaha untuk merebutnya dengan amal ibadah walaupun telah ditetapkan malam tertentu, atau pun dia melakukan maksiat pada malam itusehingga mendapat kemurkaan Allah Subhanahu wa Ta’ala kerana berbuat maksiat dalam keadaan tahu lebih besar dosanya.

3.       Supaya umat Islam bersungguh-sungguh mencari Lailatul Qadar sehingga dia mampu memperbanyakkan ibadat lalu dia memperolehi pahala daripada kesungguhannya itu.

4.       Melahirkan umat yang menghidupkan keseluruhan malam Ramadhan dengan harapan akan berkebetulan dengan Lailatul Qadar sehingga meningkat amal solehnya.

Jadi, bagaimanakah cara untuk kita mendapatkan Lailatul Qadar?

Rasulullah ﷺ telah menggariskan beberapa langkah kepada umatnya agar berusaha sedaya upaya mendapatkan Lailatul Qadar.

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan Aisyah Radhiallahu ‘anha, dia berkata:

كَانَ رَسُولُ الله ﷺ إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ أَحْيَا اللَّيْلَ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ وَجَدَّ وَشَدَّ الْمِئْزَرَ

(رواه البخاري ومسلم)

Maksudnya :

“Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wassalam apabila masuk malam sepuluh terakhir Ramadhan baginda menghidupkan malam (dengan amal ibadah), mengejutkan keluarganya (bangun beribadah), bersungguh-sungguh (dalam ibadah) dan uzlah dari isteri-isterinya.”

Memandangkan betapa besar ganjaran Lailatul Qadar itu, maka rebutlah peluang meningkatkan amal ibadat terutama sekali di sepuluh malam terakhir di bulan Ramadhan yang hanya dating sekali setahun. Mudah-mudahan segala amal ibadah yang kita lakukan di sepanjang bulan Ramadhan ini diterima Allah Subhanahu wa Ta’ala dan seterusnya akan mendapat keberkatan dan keredhaan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Amin ya rabbal-‘alamin.

والله أعلم بالصواب

)Petikan daripada buku Ramadhan, Bulan Meraih Taqwa, YB Pengiran Dato Seri Setia Dr Haji Mohammad bin Pengiran Haji Abdul Rahman, Terbitan Pusat Da’wah Islamiah)

PUASA WANITA DI BULAN RAMADHAN

Berpuasa di bulan Ramadhan adalah salah satu rukun Islam yang wajib ditunaikan oleh setiap orang Islam. Adapun syarat sah wajib puasa itu adalah seperti yang berikut:

1.     Islam, bukan kafir.
2.     Taklif iaitu berakal dan baligh.

Daripada  Ali Radhiallahu ‘anhu,  Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda :

رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ : عَنِ النَّائِم حَتّى يَسْتَيْقَظَ, وَعَنِ الصّبَي حَتّى يَحْتَلِمَ وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتّى يَعْقِلَ

 Maksudnya:
“ Diangkat qalam (tulisan amalan) daripada tiga jenis manusia daripada orang tidur sehingga di bangun, daripada kanak-kanak sehingga dia bermimpi (baligh) dan daripada orang gila sehinggalah dia berakal."

(Hadits Riwayat Abu Daud) 

3.     Tidak mempunyai keuzuran menghalangnya daripada berpuasa.[1]

Melihat kepada syarat yang ketiga tersebut di atas, lazimnya semasa berpuasa di bulan Ramadhan, sebahagian wanita akan menghadapi beberapa keadaaan seperti berikut di bawah (keuzuran) yang menghalang ia daripada berpuasa atau keadaan yang mengharuskan ia berbuka semasa berpuasa di bulan Ramadhan. Jadi apabila ia sudah meninggalkan puasanya apakah ia perlu mengganti puasanya atau membayar fidyah sahaja atau kedua-duanya? 

1.     Keadaan yang menghalang ia daripada berpuasa.

i.               Apabila  didatangi haidh dan nifas pada mana-mana bahagian waktu siang.

Haidh dalam dunia wanita ibarat tetamu bulanan yang datang dan pergi. Setiap wanita pasti akan mengalaminya. Haidh ini jugalah satu ketetapan berupa anugerah dariNya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam ada menyebut tentang haidh ini. Dari Aisyah Radhialluhu 'anha, baginda bersabda:

اِنَّ هذا أَمْرٌ كَتَبَهُ الله عَلى بَناتِ آدم

Maksudnya:

“Ia (darah haid itu) adalah suatu ketetapan Allah (anugerah) terhadap wanita keturunan anak Adam” 

(Riwayat al-Imam al-Bukhari)

Haidh dari segi bahasa beerti mengalir. Dari segi syara', haidh bererti adalah darah semulajadi yang keluar secara normal (sihat) yang keluar dari rahim seorang wanita mengikut pusingan tarikh yang tertentu dan diketahui dan bukan gejala penyakit dan bukan juga kerana melahirkan.

Manakala nifas pula adalah darah haidh yang terkumpul dan keluar dari rahim seorang wanita setelah keseluruhan rahimnya kosong dengan melahirkan anak, sama ada berupa anak, berupa darah beku (‘alaqah) ataupun berupa seketul daging (mudghah).

Tidak dinamakan nifas, darah yang keluar sebelum kelahiran anak, umpamanya darah yang keluar ketika hamil; ataupun darah yang keluar ketika lahirnya anak atau bersama-sama anak ; ataupun darah yang keluar di antara kelahiran anak kembar.

Jadi, hukum wanita yang didatangi haidh dan nifas tidaklah sah puasanya pada siang hari di bulan Ramadhan dan wajib ke atasnya qadha berdasarkan hadith :

Daripada Abu Sa’id al- Khudri Radhiallahu ‘anhu, Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam ditanya beberapa orang wanita sebab-sebab agama dan akal mereka kurang? Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

أَلَيْسَ اِذَا حَاضَتْ لَمْ تُصَلِّ وَلَمْ تَصُمْ فَذَلِكَ مِنْ نُقْصَانِ دِينِهَا

Maksudnya :  
“Bukankah apabila wanita itu haidh, maka dia tidak boleh sembahyang dan tidak boleh berpuasa maka itulah kekurangan wanita dalam agama.”

(Riwayat al-Imam al-Bukhari)

Adapun wanita yang mengalami istihadhah (darah penyakit) ibadah puasanya adalah sama seperti wanita yang suci daripada haidh dan nifas. Mereka ini dikategorikan sebagai orang yang sentiasa dalam keadaan berhadas, namun mereka tidak ditegah oleh syara’ dari melakukan ibadat.[2]

ii.              Wanita yang mengalami keguguran janin ketika berpuasa.

Disebutkan di dalam Hasyiah asy-Syarwani ‘ala Tuhfah al-Muhtaj, perempuan yang mengalami keguguran adalah dihukumkan nifas walaupun yang keluar itu adalah dalam bentuk ‘alaqah ( janin yang masih dalam bentuk gumpalan darah beku) mahupun mudghah (ketulan daging) sebagaimana lazimnya berlaku apabila keguguran.

Oleh yang demikian, wanita yang mengalami keguguran tertanggung ke atasnya segala hukum yang berkaitan nifas. Para 'Ulama ijma’ (sepakat) mengatakan bahawa diharamkan dengan nifas itu perkara-perkara yang diharamkan dengan haidh. Jadi tidak diwajibkan ke atasnya berpuasa bahkan batal puasanya sehingga berakhir tempoh nifas tersebut. Dan diwajibkan ke  atasnya untuk mandi kerana wiladah dan mandi kerana nifas dan mengqadha puasa yang ditinggalkan. [3]

2)     Keadaan yang mengharuskan berbuka puasa.

i.               Wanita yang hamil dan yang menyusukan:

Harus bagi wanita hamil dan yang menyusukan anak berbuka pada siang hari bulan Ramadhan sebagai rukshah (keringanan) ke atas mereka. Menurut Imam asy- Syafie dan para ulama mazhab as-Syafie Rahimahullah, wanita hamil atau wanita yang menyusukan anak, jika dia berbuka puasa, maka dia termasuk dalam orang diwajibkan mengqadha puasa, membayar fidyah atau kedua-duanya sekali.

Perkara tersebut bergantung kepada keadaan berikut:

a.	Jika wanita hamil atau wanita yang menyusukan itu berbuka puasa kerana takut mendatangkan mudharat kepada dirinya sahaja	Dia hanya diwajibkan mengqadha’ sejumlah puasa yang ditinggalkannya pada hari-hari lain dan tidak dikenakan fidyah.
b.	Jika wanita hamil berbuka kerana takut mendatangkan mudharat ke atas dirinya dan juga anaknya	Diwajibkan mengqadha puasanya sahaja dan tidak dikenakan fidyah.
c.	Jika dia berbuka kerana takut mendatangkan mudharat kepada anaknya sahaja, umpamanya jika dia berpuasa anak dalam kandungannya akan terjejas atau gugur, dan yang menyusukan pula, anaknya pasti kehausan kerana air susu yang tidak mencukupi atau susu akan kering	Dia diwajibkan kedua-duanya sekali iaitu mengqadha’ puasa sebagai hak bagi Allah Subhanahu wa Ta’ala ke atas dirinya dan membayar fidyah disebabkan berbuka untuk orang lain (anaknya).

Namun, menjadi wajib ke atas perempuan hamil atau yang menyusukan anak termasuk wanita yang diupah untuk menyusukan anak berbuka jika mereka takut mendatangkan mudharat kepada anak dalam kandungan atau yang disusukan. ^[4]

Diriwayatkan dalam sebuah hadits bahawa ‘Abdullah  bin ‘Umar Radhiallahu ‘anhuma telah ditanya mengenai kedudukan puasa seorang wanita hamil yang takut mendatangkan mudharat kepada anaknya, lalu beliau berkata:

تفْطِرُ, وَتُطْعِمُ مَكَانَ كُلِّ يَوْمٍ مِسْكِينًا مُدًّا مِنْ حِنْطَة 

Maksudnya: 
"Berbukalah dan berilah makan orang miskin satu cupak gandum sebagai ganti setiap hari (yang dia berbuka)."[5]

(Hadits riwayat al-Baihaqi)

ii.     Apabila sakit yang mendatangkan mudharat yang besar ataupun kesakitan dan kebimbangan yang dahsyat. Penyakit itu akan menjadi semakin teruk ataupun kesakitan itu semakin dahsyat (jika dia berpuasa) dan dia bimbang dia akan mati (sekiranya dia meneruskan puasanya), maka pada itu dia wajib berbuka.

iii.          Apabila ia bermusafir yang jauh yang tidak kurang daripada 83 km dengan syarat ia adalah pemusafiran yang dibenarkan dan mencakupi seluruh hari.

Dalil kedua-dua penguzuran ini ialah firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

 وَمَنۡ کَانَ مَرِيۡضًا اَوۡ عَلٰى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنۡ اَيَّامٍ اُخَرَ

 Terjemahan makna dalam ayat 185 surah al-Baqarah:

“Dan sesiapa yang sakit atau sedang dalam perjalanan (atau pelayaran) dalam bulan Ramadhan itu bolehlah dia berbuka) maka wajiblah dia berpuasa pada hari-hari yang lain (sebagai ganti puasa yang ditinggalkan itu)".[6]

iv.      Tidak mampu berpuasa kerana terlalu tua atau sakit yang tidak ada harapan untuk sembuh maka tidak wajib ke atasnya berpuasa kerana puasa hanya wajib bagi orang yang mampu melakukannya :

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala :

وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ

 Terjemahan makna ayat 184 surah al-Baqarah:
“Dan wajib atas orang-orang yang tidak terdaya berpuasa (kerana tua dan sebagainya) membayar fidyah iaitu memberi makan orang miskin.”

والله أعلم بالصواب

---

[1] Fiqh Manhaji, JIlid 1

[2] Haidhh Dan Istihadhah : Persoalan dan Penjelasan

[3] Irsyad Hukum 2017

[4] Irsyad Hukum 2014

[5] Irsyad Hukum 2014

[6] Kitab Fikah Mazhab Syafie, al-Fiqh al-Manhaji, Jilid 2